|
|
|
Nas Suresi |
Nâs suresi altı âyettir ve Medine´de nazi! olmuştur.[1]
Rahman ve Rahim olan Allahın adıyla.
1-6-
Ey Muhammed de ki: "Cin ve insanlardan olan ve insanların kalblerine
vesvese veren o sinsi vesvesecinin şerrinden, insanların rabbi,
insanların maliki ve insanlarin mabudu olan Allaha sığınırım."
*Ayet-i
kerimede, Allah tealinin sıfatlarından "İnsanların maliki olma" sıfatı
zikredilmiştir.Ta ki müminlerin, rablerine ta´zim ettikleri gibi bazı
insanların ileri gelen diğer insanlara ta´zim etmelerinden
vazgeçsinler,bütün insanların malikinin Allah teala olduğunu bilsinler
ve ona ta´zim edip kulluk etsinler.
Âyette geçen "Vesvas"dan maksat,"Şeytan´dır. "Sinsiliğinden" maksat ise iki şekilde izah edilmiştir.
Bir
izah şekli şöyledir: İnsan, ALLAhı zikrettiğinde şeytan siner. Allahtan
gafil,olduğunda ise ona vesvese verir. Bu bakımdan şeytana "Sinsi ve
gizlenen" manasına gelen "Hannas" denilmiştir.Abdullah b.Abbas diyor
ki: "Doğan hiçbir çocuk yoktur ki onun kalbinin üzerinde vesveseci
şeytan bulunmuş olmasın.Çocuk akıl baliğ olup ALLahı zikredince şeytan
siner.Gafil olduğunda ise vesvese verir. İşte "Vesvasil Hannas" bu
demektir.
Mücahid, Katade ve İbn-i Zeyd de bu âyeti bu şekilde izah etmişlerdir.
Diğer
bir izah şekli de şöyledir: Şeytan, insanı Allaha isyan etmeye davet
eder. Kendisine itaat edildiğinde siner. Yani şeytana ibadet eden kul,
hesaba çekildiğinde şeytan ona sahip çıkmaz. Bilakis ondan kaçıp
uzaklaşır." Bu izah tarzı da Abdullah b.Abbas´tan rivayet edilmiştir.
Taberi,âyet-i kerimeyi şeytanın vesveselerinden herhangi bir türüne tahsis
etmenin doğru olmayacağını,onun her türlü vesvesesinden Allaha
sığınmayı emrettiğini söylemenin daha doğru olacağını söylemiştir.
Allah
teaLa bu surede, Rablık, Maliklik ve İlahlık sıfatların zikretmiş ve
insanın,kendisine musallat olan şeytanın şerrinden,bu sıfatların
sahibi olan rabbine sğınmasını emretmiştir.Böylece insan, kendisini
yoldan çıkarmak için her-şeyi yapan şeytanın şerrinden kurtulmuş
olur.[2]
----- sên ' qönLümün yüKüsün ' omZumun DêqiL...AyPaRCaM |
|
|
|
|
|
|
|